Traditionnellement, un sens du spirituel a été évoqué dans la représentation des thèmes religieux. Par exemple, l’humanité du divin montrée dans les images chrétiennes du Christ en croix, l’image de la méditation exprimée dans les images bouddhistes du Bouddha et l’idéal de l’ordre montré dans les œuvres d’art décoratif islamique utilisant des motifs géométriques répétés.
Plus généralement, cependant, les arts visuels depuis le début du XXe siècle ont été associés à une grande variété d’expressions esthétiques généralement non perçues comme spirituelles. Il n’est plus normal en Occident de supposer que tout art vise la beauté. Beaucoup d’œuvres d’art de cette période peuvent être décrites comme reflétant la libération émotionnelle, la critique politique et l’hédonisme. La question se pose de savoir s’il est possible de voir le spirituel dans l’art abstrait?
L’impact de Kandinsky sur le développement de l’art abstrait
Une personne a répondu à cette question par un «oui» certain. C’était l’artiste russe Wassily Kandinsky. Il a écrit L’art de l’harmonie spirituelle publié en 1919.
Kandinsky a privilégié la peinture de manière non figurative, c’est-à-dire ne représentant rien de visuellement reconnaissable. C’est parce qu’il pensait que plus la séparation avec la nature était évidente, plus la signification intérieure était susceptible d’être pure et sans entrave.
On pense généralement que le livre a eu un impact important sur le développement de l’art abstrait au XXe siècle, avec un objectif principal se déplaçant vers l’appréciation de la forme des lignes et des couleurs en combinaison plutôt que de l’image figurative. L’art de la représentation se trouve encore à ce jour, mais il n’est plus prééminent dans la façon dont il était autrefois.
Le mot «spirituel» pour Kandinsky
Pour Kandinsky, un sentiment de respect est présent dans tout «véritable art». Vraisemblablement alors, le spirituel dans l’art représente plus que ce qui est simplement ornemental, de bon goût ou intéressant, mais devrait suggérer un sentiment d’émerveillement.
Il a observé que l’humanité:
« Incline vers l’extérieur et sait peu de l’intérieur. »
Il voulait que les artistes expriment leur propre vie intérieure sur la toile. Nous pourrions penser que de cette manière, la sensibilité accrue des téléspectateurs aux besoins et aux souffrances des autres peut approfondir leur propre spiritualité.
Le terme «spirituel» pour Kandinsky fait donc référence à l’émerveillement, à la crainte et à la profondeur de l’expérience. Je dirais que cela pourrait également impliquer un sentiment de beauté, de joie, d’harmonie, de vision fraîche ou de simplicité innocente.
L’art de Kandinsky
Kandinsky a choisi pour louer l’art de Paul Gaugin (un postimpressionniste) disant que le Français, bien qu’il ne soit pas un créateur de peintures non figuratives, était néanmoins disposé à sacrifier la forme conventionnelle à l’expression intérieure et à mettre un accent profond sur ce qui ne peut pas être exprimé dans les choses naturelles.
Kandinsky lui-même a essayé de peindre sans recourir à la forme ou à la représentation naturelles. Sa théorie était que dans une telle peinture, il n’y aurait pas de références symboliques avec lesquelles le spectateur associerait des idées et des sentiments – par lesquels je suppose qu’il voulait dire des plaisirs et des sentiments naturels. Il a affirmé que son art était plus purement spirituel parce qu’il était abstrait.
Art abstrait et perception subliminale
On se demande, dans la mesure où une image crée un sentiment de transcendance, si elle le fait à cause d’une utilisation subliminale de symboles dont le spectateur et l’artiste ne sont pas conscients. Par exemple, Kandinsky souligne que, bien que Picasso et les cubistes produisent des lignes et des courbes complexes et équilibrées, ils persistent néanmoins à donner des titres à leurs images qui rappellent l’objet naturel à partir duquel leur esprit « a pris son premier envol ». On pourrait dire que ces titres en tant que symboles verbaux biaisent le spectateur vers l’intention de l’artiste.
L’école spirituelle d’art américain
Cette attitude contraste avec le XIXe siècle. Par exemple, à cette époque, il y avait eu une soi-disant «école spirituelle d’art américain» dans laquelle les artistes tentaient de projeter dans leur art visuel une célébration des idéaux plutôt que du côté matériel de la vie. Dans leur peinture d’objets naturels, ils ont utilisé la nature, non pas comme une fin en soi, mais plutôt pour représenter ce qu’ils considéraient comme une vérité intérieure. Certains de ces artistes (tels que William Page, George Innes et William Keith) étaient au courant de la théorie de la correspondance d’Emanuel Swedenborg: une théorie qui suggère que des qualités spirituelles comme l’innocence, la protection, le courage, peuvent être vues intuitivement dans les choses naturelles auxquelles elles correspondent. .
Kandinsky avait une approche très différente de celle de la première école américaine, mais il était également préoccupé par la façon dont l’art avait perdu son âme. Il a introduit l’expression «l’art pour l’art» comme une négligence du sens intérieur.
Art islamique
Les œuvres d’art islamiques sont également pour la plupart non représentatives. La résistance du monde islamique à la représentation des formes vivantes provient probablement de la croyance que la création de la vie est unique à Allah et peindre des animaux et des plantes équivaut à de l’idolâtrie.
La façon dont Swedenborg de comprendre l’histoire spirituelle est conforme à cette vision. Sa théorie est que l’humanité à travers les âges est devenue de plus en plus perçue de l’extérieur: en conséquence, des œuvres d’art telles que «le veau d’or» des Hébreux ont perdu leur signification symbolique et ont commencé à être adorées comme des idoles, plutôt que d’être utilisées comme de simples rappels des qualités spirituelles.
« Une grande partie de l’Asie pratiquait le culte idolâtre … Les idées sur Dieu étaient présentées sous la forme de diverses ressemblances et gravures; et lorsque leur signification s’est perdue, le commun des mortels a commencé à les adorer en tant que dieux. Même la nation israélite avait ce genre de culte quand ils étaient en Égypte, comme le montre le veau d’or qu’ils adoraient dans le désert au lieu de Jéhovah. » (Emanuel Swedenborg, philosophe spirituel)
De même, au cours des derniers siècles, de nombreux chrétiens ont vénéré de nombreuses reliques, icônes et autres objets.
Ma pensée est qu’à mesure que la culture s’est développée au-delà de cette religiosité primitive, les gens ont moins fréquemment idolâtré ou vénéré des œuvres d’art. Dans l’affirmative, les musulmans ont peut-être poussé le problème de l’idolâtrie trop loin et devraient adopter une attitude plus positive à l’égard de la représentation des formes de vie naturelles.
Différences individuelles de perception
L’appréciation de l’art est une chose subjective. Ils disent que «la beauté est dans l’œil du spectateur», mais que trouvez-vous esthétiquement attrayant? On pourrait juger une Lamborghini belle en raison de ses lignes courbes et en partie parce qu’elle est souhaitable comme symbole de statut, ou nous pouvons la juger répugnante car elle signifie pour nous une surconsommation et offense nos valeurs politiques ou morales. Il n’y a pas de plaisir pour tout le monde et les concepteurs visuels ne peuvent pas échapper à la subjectivité du spectateur.
Ce qu’une personne voit, comme sublime dans une peinture, pas une autre. Je soupçonne que la conscience de tout ce qui est spirituel est moins susceptible d’être appréciée par moi lorsque je me concentre sur les affaires du monde et mon propre intérêt. N’y a-t-il pas du mystère dans le processus perceptuel du spectateur ainsi que dans le processus créatif de l’artiste?
Source by Stephen Russell-Lacy
